О появлении нашей религии, о ее истоках известно всем, тем не менее то, что за 1400 с лишним лет никто не смог изменить не то что слова, даже одной буквы в Коране, является доказательством истинности нашей религии, сохранившейся в первоначальном виде. Это понятно для людей размышляющих. Истории о распространении Пророком r Ислама, о сподвижниках Пророка ﷺ, о пролитой ими крови известны знающим.

У нас государство топтало религию в течение 70-ти лет. Хвала Аллаху ﷻ, Он проявил к нам великую милость, тем не менее мы мало воздаем хвалу Ему за это, мы мало благодарны. Аллах ﷻ говорит (смысл): «Тому, кто благодарен, Я дам еще больше, а у того, кто не благодарит, Я отберу!»

Да поможет нам Аллах ﷻ воздать Ему хвалу, быть благодарными Ему!

Это мир, братья по вере, можно сравнить с полем, которое обрабатывают и засевают ради урожая на том свете. Можно также провести аналогию с человеком, занимающимся торговлей. Этот человек, чем бы он ни торговал: мясом, тканями и даже семечками, должен – все обдумать и рассчитать, каков же будет результат его бизнеса. Если кто-то занимается торговлей, не задумываясь о том, получит ли он прибыль или понесет убытки, то как же мы назовем такого человека?

Соблюдая предписания религии, необходимо так же обдумывать каждый свой поступок: является ли данное деяние благим или дурным, принесет ли оно пользу или вред, каким способом добиться поставленной цели. И выбрать для себя надо самое подходящее, имеющее наибольшую пользу.

Так, вокруг тариката тоже ведутся различные споры: одни отрицают его, другие говорят, что это истинный путь, и среди таких есть разные течения. Тарикат – это путь, ведущий к Аллаху ﷻ. Те, кто отправляется совершить хадж, могут добираться до Мекки разными способами: самолетом, автобусом, пешком. Но у всех цель одна – добраться до Мекки. Таков смысл и тариката, его цель – дойти до Аллаха ﷻ, т.е. до познания Аллаха ﷻ.

Тарикат – это путь, на который вступает человек, стремящийся познать Аллаха ﷻ.  Великие ‘арифуны, т.е. люди, познавшие Аллаха ﷻ и знающие больше нас, считают вступление в тарикат обязательным. Расскажем немного о том, почему они так считают, и приведем некоторые их высказывания.

Основой накшубандийского тариката, его содержанием и аргументами являются убеждения суннитов (ахлю-ссуннаваль-джама‘а).

Имам Раббани сказал: «Тарикат нужен для доведения Шари‘ата до совершенства».

Абу Али Дакак тоже говорит:  «Дерево, выросшее само по себе, без посадки, плодов не дает, если и вырастут плоды на нем, то они невкусные».

Подобно тому, как родители служат причиной появления потомства, Аллах ﷻ всякую вещь связал с какой-либо причиной. Духовное наследие не может существовать без наставников, как не может существовать следующее поколение без родителей. В книге «Аль-Рисалааль-Маккия» говорится, что у человека, не имеющего наставника, наставником (шейхом) является шайтан. Это не означает, что нельзя заниматься поклонением без наставника. Можно, но от этого будет мало пользы, потому что шайтан ходит по нашему телу как кровь по кровеносным сосудам. Ведомый шайтаном, сам того не замечая, человек приходит к высокому мнению о себе (‘ужбу), совершает дела напоказ (рияъ), становится тщеславным (кибру), и это портит его поклонение. Средством защиты от всего этого является вступление в тарикат, под опеку шейха.

В книге «Аль-Хадикатуннадийят» говорится, что изучение сокровенных наук (‘ильмубатын) является обязанностью каждого человека (аль-фарзуль ‘айн), кроме тех, кому Аллах ﷻ даровал чистое сердце и чистую душу.

Если же спросят о сокровенной науке, то это наука, предостерегающая человека от ошибок, наука о том, какими средствами нужно уберечься от них, и о пути тех, кто бережет себя от этих ошибок.

Все великие ‘алимы считают изучение сокровенных наук обязанностью каждого человека. Что касается тех, кому Аллах ﷻ дал чистое сердце и кого наставил, они являются очень большой редкостью. Таким человеком, к примеру, был Кунта-хаджи.

Если же спросят о сокровенной науке, то это наука, предостерегающая человека от ошибок, наука о том, какими средствами нужно уберечься от них, и о пути тех, кто бережет себя от этих ошибок.

Знания явных наук недостаточно для освоения сокровенной науки. Об этом говорят ‘алимы всех мазхабов:

Ибну-Хаммам, Шабали, Шарнабали, Хайрудин Рамали Хашими – ученые ханафитского мазхаба;

Иззуддин ибн Абдуссалам, прозванный царем ‘алимов, имам аль-Газали, Тажуддин Субуки, Суюти, шейхуль-Ислам Закарья аль-Ансари, Ибн-Хаджар аль-Хайтами аль-Маккий – ученые шафиитского мазхаба;

Абуль-Хасан Шазали, Абуль-Аббас аль-Мурси, Ибн-Атаиллах аль-Искандерий, Ибн-Аби-Хамзат, Насируддин Ахмад Заррук – ученые маликитского мазхаба;

Абдул Кадыр Гейлани, шейхуль-Ислам Абдулла аль-Ансари, Ибн-Маджар аль-Футухи – ученые ханбалитского мазхаба, и многие другие.

Все они говорят о недостаточности знаний только явных шари‘атских наук и необходимости изучения сокровенных наук. Великие ‘алимы, последовавшие за имамами четырех мазхабов, такие как Абуль-Хасан Шазали, имаму-Раббани, Абдуль-Кадыр аль-Гейлани и другие, после достижения совершенства в шари‘атских науках, не удовлетворившись этим, занялись тарикатом. Они также утверждают, что недостаточно знать только явные науки.

По свидетельству имама Ша‘рани, все ученые, познавшие Аллаха ﷻ, едины в мнении о том, что для человека является обязательным вступление под духовную опеку шейха, который помогает избавиться от качеств, препятствующих приближению к Аллаху ﷻ, т.е. к Его познанию. Если спросят, почему это обязательно, то ответ таков: средство, без которого неосуществимо обязательное, тоже является обязательным. Например, пишущий на бумаге должен иметь ручку или карандаш, потому что без ручки невозможно писать на бумаге. Если бы он мог писать без ручки, скажем, пальцем, тогда мы не стали бы утверждать, что ему необходима ручка. Таков же и смысл утверждения, что вступление в тарикат, под духовную опеку шейха является обязательным. Без тариката невозможно достичь совершенства в Шари‘ате, именно поэтому говорят, что необходимо иметь шейха. Тарикатом занимаются для того, чтобы усовершенствовать Шари‘ат, полноценно исполнять его предписания, это и есть цель тариката.

Аяты и хадисы, предписывающие очищать сердце от таких низменных качеств, как высокое самомнение, показушность, любовь к мирскому, зависть, лицемерие, также свидетельствуют об обязательности избавления и очищения от этих качеств. Избавление и очищение от таких низменных качеств, гнездящихся в сердце, согласно Корану и хадисам Пророка ﷺ , является обязательным. Так говорят все великие ‘алимы, обосновывая свои утверждения вескими аргументами. Кто не делает этого, т.е. кто не вступил под духовную опеку шейха, который избавляет от всех негативных качеств, тот не повиновался Аллаху ﷻ и Его Посланнику ﷺ, ибо отсутствие пороков – из качеств Пророка ﷺ .

Лечение же от этих болезней невозможно, кроме как обратившись к шейху.

Человек, выучивший тысячи книг богословского права, но не вступивший в тарикат, похож на того, кто выучил множество медицинских книг, но ничему не научился. Люди, которые слушают его, думают, что он большой ученый, а пришедшие к нему с жалобой на свои болезни видят, что он на практике совсем ничего не знает.

Великие ученые, которых мы перечислили, такие как имам аль-Газали, Рамали, Ибн-Хаджар, Абдуль-Кадыр аль-Гейлани, все вы конечно о них слышали, – так вот, они тоже следовали мазхабам четырех имамов и нуждались в мазхабах, а в наше время появляются люди, которые считают мазхабы ненужными для себя.

Ша‘рани говорит: «О брат мой по вере, вступай под духовную опеку шейха, который поведет тебя к очищению от порочных качеств, и прими мои наставления. Ты также берегись утверждающих, что, мол, Аллах ﷻ в Коране и Пророк  в хадисах не упоминают о тарикате, не говорят о нем и, мол, тарикат не исходит от них, ибо такие утверждения являются неверием (куфру). Как было сказано, тарикат – это путь к очищению от порочных качеств. Духовная и нравственная чистота, отсутствие пороков – это свойство Пророка ﷺ,  а мы ведь стараемся приобрести качества Пророка ﷺ , и отрицание, неприятие этого, конечно же, является куфром».

В той же книге Ша‘рани говорит, что Пророк  еще в предвечности (аль-азаль), взял с нас завет, чтобы мы не обманывались своими знаниями, в соответствии с которыми мы должны вести себя, т.е. чтобы мы не обманывали себя изучением наук, ибо, изучив науку, мы обязаны следовать ей, в противном случае, получив знания и не поступая в соответствии с ними, мы оказываемся обманутыми той наукой. Пророк ﷺ завещал нам, чтобы мы не поддавались такому самообману.

Далее Ша‘рани передает слово Закарии аль-Ансари о том, что знаток мусульманского права (факих), который не встречался с суфиями, подобен черствому хлебу.

Али аль-Хавас, великий ученый, как и все ‘алимы, упомянутые здесь и являющиеся корифеями Ислама, сказал, что ищущий знания не достигнет совершенства, кроме как встретившись с тарикатским шейхом.

Шейх Нажмуддин аль-Кубра уподобил Шари‘ат кораблю, тарикат морю, а истину (хакикат) жемчугу, находящемуся на дне этого моря, и кто хочет достать жемчуг с морского дна, тот должен сесть на корабль, выйти в море на этом корабле, и тогда только он сможет достать жемчуг. Кто не сделает этого, жемчуга не получит.

Шари‘ат включает в себя такие деяния, как совершение полного омовения тела и малого омовения, соблюдение поста, исполнение намаза и т.д. Намаз, пост, закат – все это столпы Ислама, и без них нет тариката, поэтому в первую очередь следует делать все это, а затем исполнять тарикат. Не вступивший же в тарикат человек будет подобен тому, кто только сел на корабль. Но разве он получит жемчуг, находящийся на дне моря, если не выйдет в море или если он бросится в него без корабля? Он  ведь утонет! Таким образом, чтобы достать жемчуг со дна моря и не утонуть, ему необходимо сесть на корабль и выйти в море. То есть для получения жемчуга необходимо и то и другое, необходимы оба условия. Если же он откажется хоть от одного из них, то останется без жемчуга, то есть не постигнет истины (хакикат).

Тарикат и Шари‘ат подобны животу и спине, или кораблю и морю, одно без другого не существует или нет пользы от одного без другого. Тарикат – это путь богобоязненности и преодоление  уровня (макама). Например, отправляющийся в Мекку преодолевает расстояния, пересекает границы, проезжает разные страны. Тарикат подобен такому преодолению пути. Истина же (хакикат)  – это достижение цели, к которой шел, преодолевая расстояния, границы, страны и тому подобное. То есть тарикат – это путь, хакикат – это прибытие в пункт назначения, в нашем примере – это прибытие в Мекку. А мушахадат – это созерцание света (нура) Аллаха ﷻ, он связан с сокровенными знаниями (‘ильму-льбатын).

У намаза есть  три составляющие: хидмат – служение, курбат – приближение и вуслат – достижение. Служение  (хидмат) связано с Шари‘атом, молящийся человек находится на службе у Аллаха ﷻ. Приближение (курбат) связано с тарикатом. Достижение (вуслат) связано с хакикатом. Все эти три составляющие должны присутствовать в намазе. Поясню, каким образом. Шари‘ат – это форма поклонения Аллаху ﷻ, молящийся человек поклоняется телом. Тарикат – это мысли об Аллахе, то есть молиться нужно помня о Всевышнем. Хакикат – приближение к Аллаху ﷻ. И если нет двух последних составляющих, то молящийся поклоняется формально, без души.

Пророк ﷺ сказал: «Шари‘ат – это изречение слов, тарикат – это претворение в жизнь сказанного, а ма‘рифат – это то, к чему стремишься, цель, которой хочешь достичь». Так, по Шари‘ату омовение делается водой, если нет воды, используют землю; по тарикату омовение – это усмирение своих страстей и желаний; а в хакикате омовение – это очищение сердца от всего иного, кроме Всевышнего Аллаха ﷻ. Очевидно, что при отсутствии тариката и хакиката от молитвы остается одна внешняя форма.

Столпы намаза подобны частям тела, без которых человек не может существовать. К примеру, если удалить сердце, почки, голову, человек умрет. Так же и столпы намаза: при отсутствии хотя бы одного из них намаз не состоится. Другие составляющие намаза, без которых уменьшается вознаграждение, но намаз не портится, – это не столпы. Есть ли польза от тела, даже если оно полноценное, со всеми органами, если в нем нет души? На такое полноценное тело, в котором нет души, похож и намаз, и остальные формы поклонения без тариката и хакиката. Поминание Аллаха ﷻ – это душа намаза. Каким бы большим и красивым ни было тело, без души оно бесполезно; так же и молитва бесполезна без поминания Аллаха ﷻ. Таким образом, насколько в молитве мы помним об Аллахе, настолько велико и вознаграждение.

Мы уже говорили о том, что коммерсанту недостаточно просто заниматься торговлей, ему еще  необходимо учитывать, прибыль он получит или понесет убыток. Таков и намаз: недостаточно лишь бы совершить его. Конечно, если действуют законы Шари‘ата, совершившего намаз формально не покарают, то есть такой человек избежит наказания по Шари‘ату. Но что касается вознаграждения, которое он должен получить, представ перед Аллахом ﷻ, то такой намаз пользы не приносит. Пользы от намаза ровно столько, насколько человек помнит об Аллахе.

Зачастую люди не понимают значимости тех вещей, о которых знают лишь понаслышке, поэтому всегда находились отрицающие тарикат. Изуддин ибн Абдуссалам до своей встречи с шейхом Абуль-Хасаном Шазали говорил: «Есть ли наука более возвышенная и более приближающая к Аллаху ﷻ, чем фикх (богословское правоведение)?». Но после встречи с Абуль-Хасаном Шазали он принял тарикат и признал, что люди тариката находятся на истинном пути и придерживаются основ Шари‘ата. Аргументом в пользу этого являются караматы (чудеса) суфиев. Ученые-факихи такого уровня не достигают, как бы они ни старались в изучении науки. Так Изуддин ибн Абдуссалам признал преимущество тариката после встречи с Абуль-Хасаном Шазали (куддиса сирруhу), хотя до этого отрицал его.

Имам Ахмад говорил своему сыну Абдулле: «О сын мой, остерегайся людей, называющих себя суфиями, они невежественные люди, не знающие канонов религии». А после встречи с Абуль-Хамзатом из Багдада он сказал своему сыну: «О сын мой, старайся быть рядом с суфиями, ибо они лучше нас по научным знаниям, в познании Аллаха ﷻ и по богобоязненности».

Ша‘рани пишет в той же книге, что имам Шафии также постоянно общался с суфиями и находился рядом с ними, говоря, что  знатоки богословского права нуждаются в людях тариката, чтобы получать сокровенные знания, не ведомые им самим, и сам имам Шафии часто обращался к суфиям.

Ша‘рани также пишет: «Нельзя говорить, что, если бы тарикат был обоснованным, то великие имамы написали бы о нем в своих книгах, так же как нельзя говорить, что не нужно избавляться от пороков, тщеславия и показушности, поскольку об этом не писали  в книгах имамы, сподвижники и их последователи». Они не писали об этом, потому что в их время не было таких духовных болезней, эти пороки появились позже, в противном случае имамы непременно о них написали бы и указали бы методы лечения этих болезней.

Из приведенных выше аргументов нам ясно, что необходимо искать устаза (наставника), который лечит от скрытых болезней души. Если устаза нет в селении, то нужно искать в области, если и в области нет, отправляйтесь даже в путешествие в поисках наставника. Сказано, что при необходимости на такое путешествие нужно истратить деньги, собранные на хадж, поскольку очень важно найти человека, который направит тебя по верному пути.

Духовные болезни, которые самостоятельно не излечиваются, появились в конце третьего — начале четвертого столетия Хиджры. Их не было во времена Пророка ﷺ, второе и третье столетия тоже были чис­тыми. И ни­чем не замутненные сердца мусульман воспринимали проповеди с первого раза, будучи готовыми к этому. Те болезни, о которых мы говорим, появились в поколениях, следующих после сподвижников Пророка ﷺ и их современников – таби‘инов, в конце третьего — начале четвертого столетия по Хиджре, поэтому  люди тариката были вынуждены прибегнуть к их лечению.

Духовные болезни, которые самостоятельно не излечиваются, появились в конце третьего — начале четвертого столетия Хиджры. Их не было во времена Пророка ﷺ, второе и третье столетия тоже были чис­тыми. И ни­чем не замутненные сердца мусульман воспринимали проповеди с первого раза, будучи готовыми к этому. Те болезни, о которых мы говорим, появились в поколениях, следующих после сподвижников Пророка ﷺ и их современников – таби‘инов, в конце третьего — начале четвертого столетия по Хиджре, поэтому  люди тариката были вынуждены прибегнуть к их лечению.

На самом деле умный человек не скажет, что тариката не было, поскольку тарикат появился вместе с Исламом. Достаточно одного аргумента: все знают, что Аллах ﷻ ниспослал Коран через ангела Джибрила u, хотя Всевышний мог научить Пророка ﷺ Корану посредством внушения (талкин), без ангелов. И к нашему Пророку ﷺ, и к остальным пророкам откровения ниспосылались через Джибрила (мир ему). Разве Аллах ﷻ не мог обучить их святым писаниям и другим наукам без посредников? Конечно, мог, однако каждое существо имеет свое предназначение. К примеру, ангел Азраил (мир ему) забирает души, Джибрил u передает откровения, так же и другие ангелы исполняют то, что им предназначено, а на самом деле все это делает Аллах ﷻ посредством Своих ангелов.

Имам Шафии и имам Ахмад вместе посещали собрания людей тариката и участвовали с ними в чтении зикра. Обывателям, которые их спрашивали, зачем таким великим людям посещать эти маджлисы, имамы отвечали, что суфии – это обладатели господства, в том смысле, что это люди, познавшие мусульманскую религию. Под религией здесь понимается любовь к Аллаху ﷻ, познание Аллаха ﷻ и богобоязненность. Подумайте сами, если так отзываются о тарикате имамы и их последователи, такие как Абдуль-Кадыр аль-Гейлани, Абуль-Хасан Шазали, то каким умом обладают люди, отрицающие его.

Большинство людей не знает о жизни и чудесах святых людей, ведь семьдесят лет мы были лишены информации об Исламе. Да и сейчас, когда ситуация изменилась, из-за всякой ереси, которую распространяют ваххабиты, люди не понимают сущности Ислама. Послушайте, какими были люди, которые укрепили Ислам. Шамсуддин аль-Ханафи сказал: «Аллах ﷻ показал мне уровень Абдуль-Кадыра аль-Гейлани и Абуль-Хасана Шазали, и я увидел, что Абуль-Хасан Шазали по уровню выше, чем Абдуль-Кадыр аль-Гейлани. Если спросите, почему, ответом вам будут следующие высказывания. Однажды спросили у Абдуль-Кадыра аль-Гейлани, кто его шейх, он ответил: “В прошлом моим устазом был Мухаммад Дабаси, но сейчас я утоляю жажду из двух источников: из источника Пророка ﷺ  и Али-асхаба”. Когда об этом же спросили Абуль-Хасана Шазали, он ответил: “В прошлом моим устазом был Абдуссалам бину Машиш, но сейчас я утоляю духовную жажду из 10-ти источников, пять из них находится в небе, пять на земле. Те, что на небе, – это Джибрил, Микаил, Исрафил, Азраил и Рух. Это самые великие ангелы, и я получаю воспитание от этих пятерых на небе, с их помощью утоляю духовную жажду. А те источники, что находятся на земле, – это Абу-Бакр, Умар, Усман, Али (р.а.) и Пророк ﷺ , и вот из этих 10-ти источников, что на небе и на земле, я и утоляю духовную жажду».

Абуль-‘Аббас аль-Мурси был ма’зуном – учеником и преемником Абуль-Хасана Шазали. Он рассказал, что, как-то шествуя по небесам, он увидел Абу-Мадьяна, держащегося за столб ‘Арша, и спросил его, каково его познание и каков его уровень. Тот ответил: «Я познал 71 науку и достиг уровня 4-го халифа (Али-асхаба t) и ступени главного из семи абдалов». Абуль-‘Аббас спросил: «Что ты скажешь про шейха Шазали?». Абу-Мадьян ответил: «Он превзошел меня на 41 науку (хотя сам Абу-Мадьян достиг совершенства в  71 науке, все же он считал, что Шазали превзошел его в знаниях на 41 науку). Он – море знаний, которое мы не в силах охватить». Неужто все  эти люди и то, что они говорят, – ложь, неприемлемая для ваххабитов?!

Абуль-‘Аббас аль-Мурси говорит: «Мой устаз Абуль-Хасан Шазали сказал мне: “Если ты будешь нуждаться в помощи Аллаха ﷻ, ты проси у Всевышнего посредством меня”». Абуль-‘Аббас клянется, что, когда он в чем-то нуждался, то просил у Аллаха ﷻ посредством устаза, и не было ни одного случая, чтобы не исполнилась его нужда, в любых трудностях наступало облегчение. Он и всем советует в какой-либо нужде просить Аллаха ﷻ посредством Абуль-Хасана Шазали (къ. с.).

Современник шейха Абуль-Хасана Шазали, Абдуллах Шатиби рассказывает: «Я очень старался, чтобы  каждый день Абуль-Хасан Шазали был доволен мною, и посредством  него просил Аллаха ﷻ разрешить мои проблемы. Аллах ﷻ отвечал на мои просьбы и исполнял мою нужду. Однажды мне приснился Пророк ﷺ , и я сказал ему: “О мой господин, о Посланник Аллаха ﷺ, каждый вечер, благословляя тебя, я стараюсь получить довольство Абуль-Хасана Шазали (къ. с.) и посредством него прошу Аллаха ﷻ разрешить мои проблемы. Что ты на это скажешь?”.  Пророк ﷺ  ответил: “Абуль-Хасан Шазали – мой сын, в духовном и физическом смысле (духовный – по тарикату, а физически – по родству, так как он потомок моей дочери Фатимы (р.а.)). А сын – это часть отца, и кто держится за часть, тот держится за целое. К примеру, если ты возьмешь меня за палец – значит, ты держишься за меня”».

Абуль-Хасан Шазали говорил: «Я увидел Пророка ﷺ  и спросил его, что значит быть истинным последователем.  Пророк ﷺ  ответил: “Это значит видеть того, за кем следуешь, то есть Аллаха ﷻ, возле всего, во всем и вместе со всем”»

Если поразмыслить над тем, что говорят эти суфии, то цель их – избавиться от духовных болезней, что гнездятся в сердце человека, обратить сердце к Аллаху ﷻ, всегда помнить о Нем. Вот к чему стремятся и чего добиваются эти люди. У тех же, кто ничего не смыслит в этом, остается одна лишь внешняя форма, или, можно сказать, тень поклонения. В книге «Аль-Рисаляталь-Кушайрият» говорится: «Любовь к Аллаху ﷻ – это огонь, сжигающий все плохие качества, которых не любит Аллах ﷻ». Условием обретения любви к Аллаху ﷻ является постоянное чтение зикра, а для зикра необходимым условием является тарикат. Всевышний в откровении  сказал пророку Исе ﷵ: «Я смотрю в сердце Моего раба, и если не нахожу в нем любви к этому миру и миру загробному, Я заполняю его сердце любовью ко Мне». К примеру, мы часто читаем в книгах о том, какие вознаграждения обещаны за совершение богоугодных дел, за чтение молитв, Корана. Кто работает за вознаграждение, тот работает за плату. Если рабочему платят, он трудится, если нет – не работает, подобно этому и поклонение ради вознаграждения. Для того, чтобы в сердце не было любви к мирскому или загробному, необходимо быть в тарикате. Это состояние достигается только после вступления в тарикат и избавления от скрытых болезней, таящихся в сердце. Без этого, даже если избавишься от любви к мирскому, любовь к загробному миру неизбежно останется в сердце.

Истинная цель человека в тарикате – это познание Аллаха ﷻ и достижение Его довольства: «Иляhи, антамаксуди, варизакаматлуби» إِلَهِي أَنْتَ مَقْصُودِي وَرِضَاكَ مَطْلُوبِي . Смысл этого выражения таков: (Иляhи) – Мой Господин! (Антамаксуди) Моя цель – познать Тебя, а не попасть в Рай, или избежать Ада, или что-либо другое, только лишь познать Тебя, (варизакаматлуби) – и все, чего я добиваюсь, – это Твое довольство и ничего другого.

Достижение такого качества поклонения возможно только в тарикате. Ради этого наставляют нас все эти великие люди, познавшие Аллаха ﷻ. Человек, любящий Аллаха ﷻ, подобен летящей птице. А тот, кто усердно поклоняется, подобен идущему пешком. Как же велика разница между летящим как птица и идущим пешком! Ступень (макам) любви очень высока.

Джа‘фар ас-Садык t говорит: «Авлия’ не обольщаются тем, что Аллах ﷻ отвечает на их молитвы, даже если этот ответ в виде какого-то чуда (карамат). Они очень остерегаются таких вещей, как хождение по воде, сокращение расстояний и полеты по воздуху,  ведь Аллах ﷻ порой отвечает и на мольбы неверных. Сокращать расстояния может и шайтан, что гуляет по земле, и Даджал тоже на это способен; летать в воздухе могут птицы и все, что имеет крылья; рыбы плавают в воде. Аллах ﷻ даже животных наделил этими свойствами, поэтому авлия’ не обращают внимания на такие способности».

Я говорю это к тому, что обычно люди считают святым человеком только того, кто обладает караматами. На самом деле карамат вообще не является показателем святости. Карамат либо есть, либо его нет. Между людьми, имеющими их и не имеющими, нет особой разницы. Наоборот, в книгах сказано, что не обладающие караматом более достойны. Условием святости является лишь правильное поведение, его строгое придерживание Шариата (истикамат).

Мы не находим в книгах, в духовной литературе подтверждения того, что летающий по воздуху или  ходящий по воде человек как-то вознаграждается за это Аллахом ﷻ. Тарикатские люди тоже не говорят такого. Сказано, что вознаграждения положены за какие-то деяния. Караматы же подобны конфетам, что дают детям ради того, чтобы они успокоились. Я не порицаю карамат, ведь порою этим Аллах ﷻ возвеличивает человека, но в нем кроется опасность. Человек, наделенный Аллахом ﷻ чудесными способностями, такими как хождение по воде или способность летать и тому подобное, может обмануться этим. Как бы то ни было, человек существо слабое, и мало ли на чем он может оступиться. Поэтому лучше не обладать караматами, чем иметь их.

Мухаммад Накшубанди (къ.с.) говорит: «Аллах ﷻ меня создал для отрицания мирского, люди же от меня требуют, чтобы я служил мирскому». Он также сказал: «Авлия вбирают в себя энергию, исходящую от людей, чтобы облагородить их нравы, дабы с помощью этого они дошли до познания Аллаха ﷻ». Нет ни одного святого (вали), в чье сердце Аллах ﷻ не заглядывал бы каждый день. И если кто-то посмотрит на вали, чье сердце под милостивым взглядом Аллаха ﷻ, тот получит благодать от Всевышнего – так говорит Мухаммад Накшубанди (къ.с.), и неужто это неправда?!

Cказано, что Аллах ﷻ заглядывает в сердце Своего вали 70 раз. Некто из ученых мужей спросил у Мухаммада Бухари (к.с.): «Как можно в молитве не отвлекаться сердцем от Аллаха ﷻ?». Он ответил: «Для этого нужно питаться дозволенным и поминать Аллаха ﷻ вне молитвы, во время омовения и произнося намерение на намаз». Все это рассказывается для того, чтобы мы сосредоточились на познании Аллаха ﷻ, чтобы мы работали над сердцем – вот это и есть цель святых людей.

Мухаммад аль-Бухари (к.с.) говорит: «Молитвы, пост, усердная работа над собой – все это пути, ведущие к Аллаху ﷻ, тем не менее познание себя (нафью вуджуд) – это самый короткий путь».

Нафьювуджуд– это великая духовная ступень, одна из характеристик которой состоит в том, чтобы не замечать самого себя, то есть видеть свои деяния незначительными.

Как-то один мюрид спросил своего устаза: «Когда я достигну твоего уровня?». Устаз ответил: «Когда в моем самом низком по уровню мюриде ты увидишь меня». Суфии не считают человеком того, кто не ставит себя ниже фараона. Усердное поклонение является обязанностью, но оно ведь неосуществимо, если не избавиться от плотских страстей. Только не видя в благих деяниях своих личных заслуг, человек может дойти до ступени нафьювуджуд. Ближе всего к познанию Аллаха ﷻ тот, кто избавился от самомнения, не видя своих личных заслуг, и не следует страстям и велениям плоти. Нынешние же ‘алимы позволяют себе судить о других свысока, считая себя умнее.

Когда один человек попросил Мухаммада Накшубанди (къ.с.) показать карамат, тот ответил: «То, что Аллах ﷻ позволяет нам с нашими грехами ходить по этой земле, является самым явным караматом. Разве может быть карамат больше этого?». Обратите внимание, он говорит не просто языком, он говорит от сердца, поскольку не видит за собою хороших деяний.

Имам Раббани, муджаддиду-альфи-ссани, является потомком сподвижника Умара (р.а.). Он родился в 971 г., получал знания у шейха Ибн -Абдуль-Ахада и других крупных ученых того времени. Следовал по пути трех тарикатов, которые перенял у своего отца: кадирийского, сухраварди и чаштия. Он стал ма’зуном этих трех тарикатов в возрасте 17 лет. Но даже обладая всесторонними знаниями в этих трех тарикатах, имам Раббани страстно мечтал о накшубандийском тарикате, так как он слышал от ‘алимов о величии и превосходстве этого пути. Со временем он встретился с шейхом Мухаммадом Баки (к.с.) и принял накшубандийский тарикат от него.

Имама Раббани называют выдающимся человеком – кутбу. И как же не называть, когда добрая весть об этом пришла от самого Пророка ﷺ . Посланник Аллаха ﷺ говорил: «В моей общине появится человек, которого станут называтьсиллет, он  будет покровительствовать многим людям». Эти слова Пророка ﷺ подтверждает сам имам Раббани (к.с.). В одной из своих проповедей он сказал: «Хвала Аллаху ﷻ, сделавшему меня силлетом». Один из лучших ма’зунов Мухаммада аль-Баки (к.с.) – Изаму­ддин говорит: «Однажды мне приснился Пророк ﷺ . Сидя на минбаре, он читал проповедь, в которой сказал: «Я очень рад, что в моей общине есть такой человек, как Ахмад Фарук, то есть имам Раббани (к.с.). Аллах ﷻ создал его для возобновления моей религии». Великие святые с радостью предсказывали появление такого человека, как имам Раббани. Один из них, Ахмад Джами сказал: «После меня появятся 17 великих людей тариката с именем Ахмад. В общем-то, их будет много, но с именем Ахмад только 17. И самый последний появится в конце тысячелетия. Он будет наиболее выдающимся из них». Это имам Раббани (к.с.). Неужто это тоже неправда?! Ваххабиты, разумеется, этого не приемлют.

Имам Раббани (к.с.) сказал: «Пророк ﷺ  довел до меня радостную весть, что я  являюсь муджтахидом, то есть имеющим право самостоятельно выносить решения по фикру или фикху, что я буду покровительствовать в Судный День 1000 людей». Так сказал имам Раббани, неужто это тоже неправда?! Далее он говорит: «Пророк ﷺ   написал мне иджаза своей дорогой рукой, после чего сказал: «Прежде я никому не писал иджаза». Ахмад Фарук стал первым человеком, которому Пророк ﷺ написал иджаза собственной рукой.

Как было сказано выше, он является потомком сподвижника Умара (р.а.).  Оказывается, Умару (р.а.) чудом явился образ имама Раббани, и Умар (р.а.) говорил: «Этот парень, видимо, тот самый человек». Сам имам Раббани говорил: «Аллах показал мне имена всех людей, которые составят цепочку моего тариката». Также он говорил: «Аллах ﷻ наделил меня великой силой, чтобы вести других по правильному пути. Если я сделаю таваджжух иссохшему дереву, оно зазеленеет». Противники такриката, конечно, и это сочтут ложью.

Имам Раббани сказал: «Мой тарикат просуществует до самого Судного Дня посредством моих духовных наследников, и имам Махди будет в этом тарикате». Еще он говорил: «Накшубандийский тарикат – это червонное золото», – имея в виду, что он является такой же исключительной драгоценностью. Это путь следующих за Пророком . Сама причастность к тарикату  очищает душу,  как очищается внешность при помощи Шари‘ата.

Имам Раббани сказал: «Мой тарикат просуществует до самого Судного Дня посредством моих духовных наследников, и имам Махди будет в этом тарикате».

Имам Раббани говорил: «Накшубандийский тарикат – это червонное золото», – имея в виду, что он является такой же исключительной драгоценностью. Это путь следующих за Пророком r. Сама причастность к тарикату  очищает душу,  как очищается внешность при помощи Шари‘ата.

Вам, наверное, известно, что имам аль-Газали следовал мазхабу имама Шафии, Юсуф аль-Хамадани придерживался мазхаба имама Абу-Ханифы, Абдуль-Кадыр  аль-Гейлани был в мазхабе имама Ахмада, Абуль-Хасан Шазали – в мазхабе имама Малика, Мухаммад аль-Бухари следовал за имамом Абу-Ханифой, Халид-Шах – за имамом Шафии, имам Раббани – за имамом Абу-Ханифой. Вы только подумайте, имам аль-Газали, Юсуф аль-Хамадани, Абдуль-Кадыр аль-Гейлани, Абуль-Хасан Шазали, Мухаммад Накшубанди, Халид-Шах, имам Раббани – все эти люди следовали  мазхабам и нуждались в них. Нынешние же умники, видите ли, не нуждаются ни в том, ни в другом. Да убережет нас Аллах ﷻ от такого общества!

Многие спрашивают: «Ведь отрицающие тарикат тоже читают книги, почему же они этого не видят?» Для каждого дела Аллах ﷻ создал его исполнителя, и они не отступятся от того, для чего созданы. Мы не можем вести человека по правильному пути, если сам Аллах ﷻ этого не хочет. Ка‘буль-Ахбар, крупный ученый и сподвижник Пророка ﷺ , говорит, что 40 тысяч лет иблис (дьявол) был хранителем райских сокровищ, 80 тысяч лет он находился среди ангелов, 20 тысяч лет читал этим ангелам проповеди, 30 тысяч лет был правителемхерувимов, 1000 лет был старшимрувханийинов и 14 тысяч лет ходил вокруг ‘Арша. На первом небе имя дьявола было ‘Абид – поклоняющийся, на втором небе Захид – аскет, на третьем – ‘Ариф – познавший, на четвертом небе его прозвали Валий – священный, на пятом небе – Такий – богобоязненный, на шестом небе – Хазин – хранитель, на седьмом небе – Азиль, но в Лахфуль-Махфузе было записано его имя иблис. Однако дьявол не знал, каким будет его конец. Чего  же ему не хватало, если он столько лет находился на таком высоком уровне? Почему он впал в заблуждение? А все по причине своей заносчивости, высокомерия.

Для пояснения смысла и значения тариката приведем пример. Допустим, мне сказали, что необходимо запасаться на зиму орехами и фруктами. И вот я начал собирать орехи. Говорят, некий андиец надкусил кожуру ореха и, почувствовав горечь, выбросил весь орех,  заявив, что если бы этот плод был нормальным, то не имел бы такой большой косточки. Причина тому – незнание. Я же, запасаясь орехами, собрал все подряд, с кожурой и без кожуры. И вот мой устаз говорит мне: «То, что ты собрал, это не орехи». Но что же это? «Орехи не так собирают!». Как же их собирают? «Ты должен снять с них кожуру». И вот я, следуя совету, очистил орехи от кожуры. И оказалось, что это хорошо. Но устаз снова сказал: «То, что ты заготовил, это не орехи». В чем же дело? «Ты должен их сортировать, поскольку среди них попадаются негодные, испорченные». Меня научили сортировать, я очень обрадовался этому и сделал как учили. Но устаз снова говорит: «То, что ты имеешь, это еще не орехи! Ты должен расколоть скорлупу, орехи скрыты под ней, а то, что ты видишь, – всего лишь скорлупа». Но как же от нее избавиться? Расколов, как меня научили, скорлупу, я обнаружил внутри ядро. Устаз оказался прав. Но он опять говорит: «То, что ты видишь, еще не орехи, чтобы их увидеть, нужно снять тонкую пленку, которой они покрыты». И когда я очистил их от этой пленки, устаз сказал: «Вот теперь ты поистине видишь орехи, но ты еще не познал их вкуса. Чтобы узнать, следует надкусить их». Руководствуясь советом, я попробовал их на вкус и теперь знаю, что такое орехи. Итак, если я соберу орехи как учили, а ты собираешь все подряд, какова будет разница между нашими припасами? Если у тебя мешочек несортированных орехов, а у меня три горстки очищенных, кому из нас будет легче зимой?

Таким образом, между поклонением, которому научил устаз, и тем, что ты делаешь самостоятельно, есть существенная  разница. Как же и не быть, ведь мы говорили, что мир подобен полю, которое мы обрабатываем для загробного мира. Весной сеем, летом ухаживаем, итог видим осенью, когда собираем урожай. Что там с нами будет, мы увидим, только когда дойдем туда. Предположим, я строю дом на земельном участке, который занял незаконно – самозахватом, и веду стройку, используя украденный стройматериал, без соответствующих документов. В это же время ты построил свой дом на законном участке и на купленные стройматериалы. Посторонний человек, глядя на наши построенные дома, не видит разницы, ведь и земля, и материалы – все похоже. И действительно, на первый взгляд никакой разницы нет. Но вот в один прекрасный день приезжает комиссия с проверкой. Проверили тебя – земля, материалы и все остальное оказалось в рамках закона, ты спасся. Настала моя очередь: земля оказалась незаконно присвоенной, документов на материалы тоже не обнаружили. Что же в итоге? Оказалось, что между нашими домами большая разница, не так ли? В Ахирате (будущей жизни) окажется такая же разница и в поклонении разных людей. Да поможет всем Аллах ﷻ!